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四法界的管理

佛教講世間一切眾生，有十類：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，一法與一法之間都有一個界線，例如：佛與菩薩之間有分界，人與畜生之間也有分界，所以稱為「十法界」。

另外，唯識家講「十八界」，也就是六根、六塵、六識。根是生理的，等於人的神經系統；塵是物理的，指外在的一切環境；識是心理的，能分別、思想。六根、六識、六塵，總合起來有十八個種類，各類之間也都有界線。比方六根，眼睛管看，耳朵管聽，舌頭用來嘗味，鼻子用來呼吸，身體用來感觸，心則用以分別大小、方圓、內外等等。

六塵，即六種境界。在色相上，人間一切諸相各有差別，例如桌子和椅子不同、山和水不同；聲音，有大聲、小聲、好聲、惡聲；香，有好香、惡香；味道，有酸、甜、苦、辣；感觸，有軟、硬、冷、熱。可以說，一切諸法都是有界線的。

六識，即六根對六塵時，所產生的六種對於外境的了別作用，也各有不同的反應。

「十法界」、「十八界」的概念應用在管理學上，主要說明人與人之間應有的界線要分清楚，張三不是李四，王二不是趙五，上司不是部下，老師不是學生，甚至父親、母親的角色不同，也都各有各的界線，不能錯亂。就像馬路上有分界線，如果駕駛不按路線行駛，越過了界，就可能釀成車禍；建築上有建築計畫圖，如果工人不按圖建設，房屋超高、超大，越過了界，也是法規所不容。

所以，管理學與修行不同。修行講求平等，一切無大、無小、無是、無非、無相、無我，不計較、不比較，是很高層次的修養，是一種空無的境界，已經超越界線的管理。但辦事就不能不認真了解事物的分界，終究它是世間法，還是要以世間的常理來處理，不能以超越世間的境界同等看待。

論及「法界」，在《華嚴經》裡則講「四法界」：

一、事法界：人在一天當中，要處理的事情很多。光是會客，面對不同的客人，所談的內容就不一樣，例如：對老師就談教育、對醫生就談醫學、對作家則談文學等等。所以，事裡就有法界，就有分別。甚至一天當中接觸的多少人，他們與我的關係，有的是數十年老友，有的是初交新識，也都應該有界線，要拿捏好分寸。如果你辦一切事情，都能懂得上下、前後、內外等各種的界線，不逾越，管理自然就能順利。

二、理法界：理也有一定的法則，就像桌子不是椅子，碗不是盤子，鋼鐵不是黃金，事物之間各有界線，不能混為一談。尤其，真正的道理要經過公認，得到大家的認可，並不是公說公有理、婆說婆有理，不是個人說了就算。例如有很多人歡喜講說道理，卻不一定能獲得人家的認同，甚至覺得他強辭奪理。

因此，道理要說得讓人接受、皆大歡喜，必須建立在公平、平等的原則上。

三、理事無礙法界：每一件事情，不分大小，都有它的理則理路，有它的前因後果，有它的因緣關係。所謂「事中有理，理中有事」，凡所作所為如果都能理事和而融通、和而為一，就容易完成目標。

四、事事無礙法界：在這個世間上，事事物物都互有關聯，就是一個小小家庭的事情，也都與社會有關係，與國家有關係，甚至與世界有關係，可能喧騰到國際上。

所謂「牽一髮而動全身」，宇宙世間的關係錯綜複雜，如果你能讓錯綜複雜的事情單純化、規則化、條理化，也就事事無礙了。

以上是《華嚴經》四法界的管理，如果你懂得了法界，也就懂得了人間，懂得了處世，還怕有什麼缺憾呢？